測試文章 – 2025-12-08 20:13:10

刊于《茅盾研討》第1輯（1984年）的《半夜》綱領之一 茅盾暮年寫作《回想錄》（國民文學出書社1984年出書時加書名“我走過的途徑”），有興趣拿《半夜》作為一個專章具體先容，這在以前是沒有的。1939年5月茅盾在新疆有一個講話，談他的《半夜》是怎么寫成的。后來這篇講話稿頒發在《新疆日報》“綠洲”副刊。1977年《半夜》重版，茅盾應約又寫了一篇新的后記，復述他的寫作領會。盡管兩篇都談到了寫作打算或意圖，新版后記還將意圖逐一闡明，但總體來說是籠統的。 《回想錄》里對《半夜》的先容就紛歧樣了。本來茅盾寫了一份撮要，而在撮要基本上又寫了更具體的分章綱領，《茅盾研討》1984年第1輯就載有部門分章綱領內在的事務。 《半夜》三十余萬字，撮要、綱領就寫了數萬言，對此，茅盾本身說：“我算是用過一番心的。”葉圣陶在1945年的一篇文章中如許記敘茅盾：“他作小說一貫是先定打算的，打算不只躲在胸中，還要寫在紙上，寫在紙上的不只是個簡略的綱領，竟是細磨細琢的詳盡的記載。據我的記憶，他這種功夫，在寫《半夜》的時辰用得最多。” 這里需求闡明一下，茅盾先容他的《半夜》，是在《半夜》成書多年以后，具體綱領更是在他去世后才被表露的。葉圣陶所說的“寫在紙上”當是現實，由於早年他與茅盾同在上海，既是商務印書館同業，也一度是鄰人，關系親密。但很長一段時光，茅盾“寫在紙上”的那份記載沒有被公然。 《半夜》自問世以來一向作為滯銷書遭到讀者接待私密空間，評價很是高，上世紀80年月到達了壯盛。翦伯贊、邵循正、胡華等所著《中國汗青概要》，五千年紀寫進薄薄一本小冊子，惜字如金，也沒忘卻將《半夜》寫出來。王瑤師長教師在一次研究會上說過：“關于古代作家的研討文章和著作，除了魯迅之外，最多的就是茅盾。”又說：“一個作家，對他有愛好的人多，研討他的文章和著作多少數字年夜，這自己就闡明了他的汗青位置。”《半夜》是茅盾的代表作，其主要性不問可知。 但在上世紀90年月之后，包含《半夜》在內的茅盾作品開端遭到質疑，以為《半夜》存在“主題先行”的決心性，“概念化”偏向顯明，可讀性偏低，藝術表示力不強；還有一些人說，《半夜》是一部政治小說，是“宣揚品”，是“一份高等情勢的社會文件”。這些質疑應當與葉圣陶所說那份“寫在紙上”的記載有關。由於人們發明茅盾寫作習氣簡直分歧于凡人，《半夜》是作了特別的預備和包裝的。而這份被表露的記載似乎證明了這一質疑。 那時，前鋒派和新寫實主義正鼓起，審美興趣在一些青年讀者中產生著變更。說得淺顯點，他們需求變換“口胃”了。在這種“口胃”的變換爭取中，茅盾這道“餐”似乎屬于被吃膩了的那類，不那么可口了，天然要被撤換上去。實在“口胃”反應的只是讀者小我的愛好，以此作為評判尺度似乎站不住腳，而手握“審美”的年夜棒威力更烈，明日黃花的《半夜》是舞蹈教室抵擋不住的。 《半夜》既然有“題目”，那么“題目教學”出在哪呢？很顯然，不在《半夜》內，而在《半夜》外，即茅盾自述的“創作的預備”，也就是那份顛末了特別預備的具體綱領或記載。茅盾在多種場所談過本身的創作，諸如搜集資料、確立主題、擬寫綱領……他甘願答應議論本身的創作，《半夜》就是很凸起的例證。 茅盾是一位很是坦誠的作家，甚至聯合文藝評論也不忘議論創作方式，這在其他作家傍邊是很少見的。正由於此，茅盾反而成了“箭靶”，他的作品反而被他的“經歷論”打上“概念化”的標簽。他們握有“實據”后，回頭再看《半夜》，先進為主地拿著綱領證據來“圍獵”《半夜》，《半夜》的“題目”被逐一揪出，枚舉縮小，被肢解，被誤解。 葉圣陶所指的那份寫在紙上的記載，本意是對茅盾的敬佩。他以為“對于極端信任那可恃而未必可恃的天賦的人們”，茅盾的形式是可取的；1986年他在茅盾生日90周年會上又誇大：“對于那些自以為創作全憑才幹的人們來說，雁冰兄的創作立場很值得供他們作對比。”看來，葉圣陶那時對于日后茅盾遭遇的質疑有了預見，所以他對本身說過的話又特殊作了加注。 茅盾底本是從事文學批駁的，他的小說具有批駁家的周密與沉著，《半夜》尤其顯明。《半夜》的醞釀及其寫作經過歷程，實在呈現過屢次變革、擱淺，有時甚至連綱領也不太管用。批駁家的綱領是在腦中，而非完整“小樹屋在紙上”。就個別而言，創作的方法可以多種多樣，寫撮要、擬綱領只是教學場地此中一種，在某些人看來固然愚笨，但沒有需要硬生生將其與“主題先行”掛鉤，甚至扯上“概念化”——莫非做小說真的可以全憑才幹，打無預備之戰？那樣的話，以曹雪芹的稟賦，寫《紅樓夢》似乎完整可以一揮而就，何必10年之久的“披覽增刪”呢？

在中國汗青上，文天祥是一位以身殉國、流芳百世的人物。這位“狀元宰相”與北京城有著不解之緣：這里既是他身陷囹圄的困窘之地，也是他自述心志的超凡之地；既是他自在赴逝世的魂回之地，也是他享祀不盡的無量之地。七百四十多年來，文天祥的業績和記憶刻畫化作一束束光，指引著人們前行。 年夜都囚居歲月艱 元至元十六年（1279年）十月初一日，南宋右丞相文天祥停止苦旅，被元軍押送到年夜都（今北京），成為萬里漂蕩的“亡國之遺俘”。這一日，離他兵敗被執已曩昔九個月，離他親睹宋軍崖山慘敗也已曩昔七個月，但離最后的“燕市之戮”，另有漫長的三年零兩個月。 除最後幾日羈留于會同館外，文天祥的盡年夜大都時間是在年夜都戎馬司內一處幽暗的土室中渡過的。據其自述：“予囚北庭，坐一土室。室廣八尺，深可四尋。單扉低小，白間短窄，污下而幽暗。”（《邪氣歌序》）逐日俯仰之間，佈滿水氣、土頭土腦、日氣、火氣、穢氣等的混濁氣息，前提很是艱難。其人也被“枷項縛手”，“衛防甚嚴”（文天祥手書《編年錄》）。日復一日的嚴格關押，使得文天祥的身材遭到極年夜摧殘，連他自己也不由自嘲：“幾成白宰相，誰識故將軍？” 不外，年夜都讓人瓦解的“沮洳場”，一直未能消磨文天祥的心志，反倒激起出他無窮的愛國情懷。這一點，凸起反應在他與分歧成分勸降者的比武上。面臨投奔元朝的南宋故相留夢炎，他當面辱罵，事后更寫詩諷刺：“龍首黃扉真一夢，夢回何面見江東。”面臨已被封為瀛國公的舊日幼主趙曰幺幺灬，他不忍多視，“北面拜號，乞回圣駕”。面臨氣勢囂張的元朝高官阿合馬、孛羅等人，他不驕不躁，留下“南朝宰相見北朝宰相，何跪”的豪語，更自稱忠于趙氏社稷，早將存亡置之度外。面臨親身招降的元朝天子忽必烈，他長揖不拜，婉言“天祥受宋朝三帝厚恩，號稱狀元宰相，今事二姓，非所愿也”，惟求一逝世。第二日（1283年1月9日），文天祥即被押往法場，向南再拜后，自在捐軀。 文天祥赴逝世，為燕市留下滿城筆墨。他將獄中創作的詩篇輯于《指南后錄》和《吟嘯集》，又將唐代有名愛國詩人杜甫的五言詩文集為二百首盡句（即《集杜詩》），還將生平年夜事自陳于《編年錄》。這些和貳心意相通的文字，字字血淚，飽含著與年夜宋同生共逝世的壯志情懷，更有“筆所未到氣已吞”的磅礴文氣。此中訴說亡國之痛和思鄉之情的詩句，很不難激發后人的共識，如“有心扶日月，有力報乾坤”“萬里青山兩鬢華，老臣無國又無家”“素琴弦已盡，不停是南音”，也有部門詩文重在抒發心志，如大方斐然的《邪氣歌》，將其心坎的浩然邪氣暢快淋漓地表示出來。至于“只要南冠在，何妨是丈夫”“已矣已矣尚何道，猶有六合知吾心”等詩句，以及“而今而后，庶幾無愧”的盡命辭，更吐露出“楚囚”忠于祖國的無窮情思。文天祥逝世生之際的翰墨，不只幫他渡過“清影伴孤臣”的艱巨時日，也成為后人體悟其心、稱贊其志的佐證。 “燕南柴市”設祠堂 文天祥的年夜義凜然，在元代已獲得愛崇。最凸起的例子，是官方纂修的《宋史》專為文氏立傳作論，盛贊其才識和人品，對其捨身殉難的精力尤為推許。明清兩朝，京城內的文丞相祠（位于府學胡同西口）更化作官方祭奠文天祥的福地，其間俎豆馨噴鼻，見證著“千古臣”的忠義精力無窮延續。 文丞相祠始建于明洪武九年（1376年），與文天祥同為江西籍的北平按察司副使劉崧，在文氏捐軀處即“燕南柴市”（明代改稱教忠坊）建立祠堂，并泥像留念。這里本是年夜興縣學地點地，因永樂元年（1403年）北平府改順天府，年夜興縣學也改為順天府學。文丞相祠原位于順天府學之右，萬積年間遷至學舍之左，一向存留至今。其正祀，始于永樂六年（1408年）太常博士劉履節受命“正祀典”。文丞相祠遂有年齡之祭，即由順天府尹行事，“用羊一、豕一、果品五、帛一”。永樂遷都后，文丞相祠開端具有“風全國”的人辭意義。宣德年間，明廷命順天府尹修葺祠堂，并將歲時致祭禮節固定上去。終明之世，文丞相祠都位列“京師九廟”之一，年齡匪解，享祀不忒。之后，景泰帝追謚文天祥為“忠烈”，雖有國難當頭“獎忠節所以勵臣操”的考量，卻也強化了“忠魂常傍年夜明宮”的期許。萬歷四十三年（1615年）敕建的宏仁萬壽宮（位于盆兒胡同之西），又將文天祥陪祀于文昌殿中，封號曰“天樞左相”，進一個步驟奠基了他在道教神靈譜系尤其是大眾崇奉中的精力位置。 清朝進主華夏后，樹立小樹屋起全國性同一政權。贓官方對文天祥的認知和留念，盡量回避有關宋元的華夷表述，只稱贊其生能效忠、逝世能盡節的高貴品德。清帝在御制詩文中，對文天祥也不惜夸獎。康熙帝自稱，每讀《邪氣歌》，“不覺淚下數行，其忠君憂國之誠，洵足以彌宇宙而貫金石”。乾隆帝親身撰寫《文天祥論》，稱其“虔誠之心不徒出于一時之激，久而彌勵，浩然之氣與日月抹黑”。清廷還秉承了前代由順天府致祭文丞相祠的傳統，府尹先后敬獻“古誼忠肝”“六合邪氣”匾額，并于道光八年、光緒九年兩次重建祠堂。值得一提的是，雍正帝甫一即位，就諭令將文天祥等四十位名臣配享歷代帝王廟，此中文氏增祀于東廡第二壇。清中期，道光帝還批準江西巡撫吳文镕的奏請教學場地，承認文天祥在儒學儒行方面的成績，批准將其“升袝學宮”，使之正式躋身于孔廟圣賢之列。這一舉動，迎來寬大儒士的認同和贊揚。晚清儒將曾國藩就誇大，政事原與德性、文學兼重，宋臣文天祥從祀文廟，足以表白“圣朝教忠之至意”。 宋相風骨傳至今 明清時代，文丞相祠成為士人競相拜見的圣地，在京城的人文崇奉邦畿上一直占據著高尚位置。明人劉侗、于奕正合撰的《帝京景物略》中，記錄有二十余首留念性詩文。跟隨燕王朱棣北上的高僧道衍禪師，作詩“凜冽宋奸臣，赫赫元世祖。冷遇各有道，聲光照千古”。曾于永樂朝擔負內閣首輔的胡廣，也在五言長詩中回想了文天祥鞠旅勤王又取義成仁的平生，感歎“煌煌忠節傳，有讀必沾巾”，盼望其人其事成為世人遵守的典范。明朝理學家、河東學派開創人薛瑄，訴盡文天祥的艱危不易，嘆息“悠悠舊事都如夢，只要孤忠照古今”。有著“二泉師長教師”雅稱的邵寶，則揮筆寫下“清風又讀奸臣傳，白日如聞邪氣歌”，懷念以身“逝世社稷”的文天祥。 待至清朝，時移勢易，人們悼念文天祥的方法也加倍多樣。除了憑吊祠廟外，還留下很多詠文天祥遺硯、遺像、遺琴以及寶劍、鐵如意等的文字，詮釋宋人最后的風骨。清代學者沈廷芳目擊祠內丞相冠服泥像后感念不已，寫就“邪氣江山壯，赤忱日月光。后賢多感企，瞻慕教忠坊”的詩句。“奇才”汪中書寫的楹聯，即“邪氣識孤忠無愧赤忱昭日月，法天掄對策長榮青史壯乾坤”，久長吊掛于祠堂享堂之外。首創浙西詞派的朱彝尊為文氏遺硯“玉帶生”作歌，此中“俾汝留傳六合間，忠魂墨氣常凝集”，將后學睹物思人的情感訴說到極致。精于戲曲的蔣士銓為文氏遺琴作詩，以“泰初遺音存邪氣，壞漆長留丞相字”，吟誦文天祥的浩然邪氣。海豐吳氏后人吳重熹則為文氏鐵如意作歌，高唱“烏金一握思風采，江山半壁憑分付”，又謂“擊節高吟邪氣歌，遺器遺文同百代”。 回溯中國汗青，明朝以后共呈現過三次“追想文天祥”高潮。一是明末清初，因形式與宋元之際類似，包括文丞相祠在內的很多文天祥遺址，成為明朝殉國者和遺平易近依靠哀思的處所。他們赴此憑吊，傾訴“無愧文山”“無愧圣賢”的心聲。二是辛亥反動時代，受東方平易近族主義思潮影響，反動派從汗青深處發掘出岳飛、文天祥等大量好漢抽像，用“艷麗的血史”號令人們停止斗爭。三是抗日戰鬥時代，面臨亡國滅種的瑜伽教室絕後平易近族危機，“文天祥記憶”在普遍的政治發動中反復涌現、不竭低落。他的愛國是跡沾染著每一位熱血青年，“平易近族精力”瑜伽教室激揚在飽經患難又佈滿盼望的中華年夜地上。 1984年，顛末補葺的祠堂對外開放。人們走進這座古樸莊重的祠堂，可以感觸感染文天祥“秀眉而長目，睥睨燁然”的石碑像，可以感觸感染明代書法大師文徵明所書《邪氣歌》刻石，可以感觸感染“指南樹”（相傳為文天祥親植的棗樹）的斜攲樹干及精力意蘊，更可以感觸感染祠堂經年累月留下的汗青遺物和文天祥手跡等展品帶來的心靈震動。…

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